סיכום
השימוש הפוגעני והבלתי-אבחנתי באגרוכימיה הפך להרגל עם השלכות בריאותיות וסביבתיות לטווח הקצר וארוך הטווח. המצב הנוכחי מצביע על המשכיות והחמרה של בעיות אלה ככל שחולף הזמן, מלווה בהידרדרות בתנאי הסביבה. לפיכך, יש לשאול את הפרדיגמות השולטות בפרקטיקות אלה ועל תוצאותיהן: כיצד משפיעים תעשיות אגרו על האוכלוסיות שנחשפות למנהגיהן? ואיזה תפקיד אוכלוסיות אלה ממלאות? כיצד קשורים שני הצדדים בתהליכים קהילתיים? כיצד ניתן לחולל שינוי במערכות היחסים הללו?
מילות מפתח: אגרוכימיה, פרדיגמות, אגרו-תעשיות, אוכלוסיות, תהליכים קהילתיים.
בעבודה הנוכחית נשקף את הרלוונטיות של לקיחה בחשבון:
- תפקידם של התאגידים החקלאיים:
- ביחסי כוח, באובייקטיבציה של נושאים, פיחות של הסביבה ושל אנשים, בקידום אובדן המשמעות, והתאזרחות כמוסד, במוסד, כקבוצה.
- בייצור נושאים. כמוסד, במוסד, כקבוצות. עמדה ביקורתית, נקודת מבט ביקורתית וידע ממוקם.
אגרוכימיקלים נחשבים:
כל חומר או תערובת של חומרים שנועדו למנוע, להשמיד או לשלוט במזיקים כלשהם, לרבות וקטורים של מחלות אנושיות או בעלי חיים, מינים לא רצויים של צמחים או בעלי חיים הגורמים נזק או שמפריעים בכל דרך לייצור, עיבוד, אחסון, הובלה או שיווק של מזון, מוצרים חקלאיים, מוצרי עץ ועץ, או מזון לבעלי חיים או שניתן להעבירם לבעלי חיים למלחמה במזיקים. כולל חומרים או תערובת של חומרים המשמשים לוויסות צמיחת הצמחים, והחומרים המופעלים על האדמה והיבולים לפני או לאחר הקטיף להגנה על המוצר.
1) תפקידם של התאגידים החקלאיים ב:
ל. יחסי כוח:
מי שמשלם את עלויות ההמשכיות של מודל זה הם האיכרים, הצרכנים והסביבה. GMOs "החדשים" וטכנולוגיות חדשות אחרות מגלים כי המטרה היחידה של זרעים אלה היא ויהיה השליטה התאגידית בחקלאות, זרעים וחקלאים - ללא קשר לתוצאות אלה על הבריאות והסביבה-
בבעיה זו מוצג כי הקבוצה Seed - Agrotoxic היא חלק מכוח תאגידי המשתקף דרך היחסים בין:
- תעשיות אגרו והנפגעים: (תעשיות אגרו משתמשות בקוטלי עשבים כמו "גליפוסת" כדי להדביר חרקים ומזיקי יבולים, מבלי לקחת בחשבון את ההשפעות המזיקות של המוצר האמור על בריאותם של אנשים הקרובים למקום בו חקלאות חקלאית וחקלאים: (חברות אלה משתמשות בהנדסה גנטית כדי לתפעל את הזרעים ויחד איתן מוכרות את קוטלי העשבים כדי להגן עליהן, במטרה להכפיל את הייצור ולהיענות לביקוש למזון, וכתוצאה מכך ככל שיהיה גדול יותר. חלק מהחקלאים משלבים שיטות יעילות אלה כדי להבטיח את יבולם ולא להשאיר אותם מחוץ לשוק).
אם לוקחים בחשבון את נקודת המבט של פוקו (1972), ניתן היה לזהות קשרים אלה כקשרים כוחיים מכיוון שהם השפעה של הסכמה, אך הם אינם מטבעם ביטוי של קונצנזוס, ובאותה עת משתמע משחק אסטרטגי בין חירויות. (חלקם קובעים את התנהגותם של אחרים ואחרים אלו יכולים לקבוע את התנהגותם של הראשונים, או לתת לקביעת התנהגותם), ואין אלימות, ולכן אין מדובר במערכת יחסים בתחום.
מצד שני, על פי טיעוני התאגידים, האתגר הוא לטפח עולם בו השוויון והרעב שולטים, אך כדי להשיג את מטרתם הם משתמשים בקוטלי עשבים רעילים כדי להגן על מזיקים ולתמרן גנטית כדי להפוך אותם עמידים יותר בפני קוטלי עשבים.. זה סותר כי תעשיות אגרו אלה משתמשות בכוחן - כדי לקבוע את התנהגותם של אחרים במשחק החירויות המוצע של פוקו - למטרות אתיות כאשר הם מפעילים שליטה חברתית על ידי הטלת סוג זה של פרקטיקות חקלאיות שיש להן תועלת כלכלית גדולה יותר מזו ההומניטרית.
במשימה זו של "ניהול" החיים משתקפת "הביו-כוח" של פוקו (כוח על החיים), ומדגימה כיצד חישובים ובקרה מפעילים דומיננטיות על חיי אדם, ומשפיעים עליהם באמצעות אסטרטגיות כלכליות. אם כך, ביו-כוח זה קשור למערכת הכלכלית הקפיטליסטית: "כוח ביו הוא מרכיב חיוני של קפיטליזם" (כריסטינה סולאנגה דונדה, 2003)
ב. אובייקט נושא:
פרננדס (2009) ב"ההבדלים הלא שוויוניים "מציע את הרעיון שבתוך יחסי הכוח פועלים" הבדלים לא שוויוניים ", ומתייחס למצב של בנייה של אמת מודרנית שהתאפשרה חריגות ואפליה ורק הצליח לחשוב "אחר" כמו חייזרים, איומים או "חפצים ללא זכויות", ומעלה בתורו את הקשר שיש לוגיקה קפיטליסטית בייצור בדידות, וקובע כי: "האימפריה כיום" גלובליזציה "בייצור ומרכזת הון, מכשירים ביו-פוליטיים. בידוד ופגיעות נוכחיים חיוניים גם הם להתרבותם. מפעל הבדידות מפריד, מבודד כל אחד מכוחותיו ”
אין ספק, תאגידי אגרו קשורים ל"מפעל הבדידות "(שמבודד ומבדיל את הנבדקים מזכויותיהם, הגורם לאלה שנפגעים מהנהגיהם - הלא שוויוניים - להרגיש בתנאים נחותים ומחסורים). באותו זמן שהם תורמים להבדלים לא שוויוניים
מצד שני, מנקודת מבטו של אנזלדואה ארסה (2012) ב"ילדות ומתבגרים במסגרת תהליכי הסובייקטיבציה ", הוקמה קפיטליזם המהווה הרס חברתי במטרה למקסם את הרווחים של קבוצה מיוחסת. ויותר ויותר מופחת, של יזמים השולטים בייצור, בשוק ובמימון. מחבר זה טוען שאותו קפיטליזם זה הורס גם את הטבע, ומביא את כדור הארץ וגם את העמים המושפעים לסיכון "מערער את אורחות חייהם, את תרבותם ואת ערכיהם. זה מחסל אותם על ידי סילוק העושר החומרי והרוחני שלהם, טובע אותם באומללות. "(Anzaldúa Arce, 2012, עמוד 200)
זה משקף את ההשפעה שיש לחקלאות על משמעותם של הנבדקים וכיצד הם מקדמים את "האובייקטיביות" שלהם.
ג. התפלגות הסביבה והאנשים (אובדן הכרה):
לוקח נקודת מוצא את הטקסט "מי טבעו? על הקצאה מחדש חברתית של משאבי טבע "על ידי אנריקה לף, ניתן להניח כי הכלכלה הדומיננטית מנסה להעריך את הטבע כהון, כאשר אין כלי הערכה כלכלי, אקולוגי או טכנולוגי שאפשר לחשב את" הערך האמיתי ". של הטבע. הערכה זו של משאבי הטבע נתונה לזמני זמן שאינם תואמים מחזורים כלכליים או לתהליכים חברתיים ותרבותיים שלא ניתן לצמצם לתחום הכלכלי. לכן, חשיבה על תנאי הייצור הסביבתיים מרמזת על הצורך לאפיין את התהליכים החברתיים העומדים בבסיס ערכו של הטבע.
מחבר זה טוען כי בעיית ההערכה של הטבע חורגת מתהליכים שונים של סדר פיזי וביולוגי, כי ייצור ערכי השימוש תלוי בסגנונות התרבותיים ובאינטרסים חברתיים המגדירים את צורות הניכוס, הטרנספורמציה ו שימוש במשאבים המוקמים באמצעות יחסי כוח בין השוק לחברות לא מסחריות.
בהעברה זו לסוג זה של פרקטיקות, ניתן לומר שתאגידים חקלאיים מבצעים הערכת טבע על סמך אינטרסים חברתיים וכלכליים שהולכים להביא להם תועלת אך פגיעה בטבע ובאנשים. בהתבסס על אינטרסים אלה, השימוש במשאבים ישונה למטרות שנועדו לספק את אותם אינטרסים (יצירת קשרים בין השוק - שיספקו את דרישותיהם באמצעות תאגידים אלה - לבין צרכנים - שיספקו את צרכיהם באמצעות מהשוק).
אך יש לשאול בנקודה זו, איזה תפקיד ממלאים אלו שאינם חלק ממערכת היחסים הזו? מה קורה לאלה שאין להם גישה לצריכה זו ולאלה שנפגעים מהפרקטיקות שהיא מייצרת?
בנקודה זו מציע הסופר אנזלדואה ארצ'ה (2012) כי בקיטוב זה הקיים בין אלו שיכולים לצרוך (נושאי צריכה) לבין אלה שאין להם גישה לצריכה, מתרחשים פיחות ביחס לעולם "האמיתי", ובציטוט קסטוריאדיס (1997) טוען כי בחברות מקוטבות ובתרבויות הפרדוקסליות של ימינו, מתרחשת "התקדמות חוסר החשיבות" - אובדן משמעות.
במקרה של שימוש לרעה בטבע וניצולו באמצעות רעלים המזיקים לבריאות האדם, ניתן לדבר על אובדן סמוי של משמעויות הגורם לנו לחשוב על הנושא כ"אובייקטים "ולא כ"נושאים עם זכויות ", אם כן, באמצעות פרקטיקות אלה, מוענק חשיבות רבה לחייו של האחר, לבריאותם ולסביבה בה הם חיים. זה בא לידי ביטוי בהתאמה כללית (חוסר היכולת לפתח חשיבה ביקורתית והפחתה פוליטית) והמשבר בתהליך הזיהוי (עם קידום מודלים של זהות סותרים) (Castoriadis, 1997).
בבעיה חברתית זו, הקונפורמיזם הכללי נצפה בעובדים חקלאיים הדבקים בפרקטיקות ובמשבר בתהליך הזיהוי בחברות צרכניות, אשר בעיקר מראים עניין רב יותר בסוג איכות המזון. שהם יצרכו בהתבסס על תחומי העניין, הטעם והצרכים שלהם, אך הם לא מעוניינים בתהליך הקודם שבוצע כך שמזונות אלו יגיעו לשוק.
אפשר לקשר את זה לפרספקטיבה של הסופרת גרסיאלה שיינס, שביצירתה "משחקים תמימים, משחקי אימה" מאפיינת את "תרבויות הצריכה" כשטחיות ומכנה אותם "בורות צרכנית", מכיוון שכאן הפשטות הבעיות, מיסוך עמדות פשיסטיות.
ד. הִתאַזרְחוּת:
פלאזה (2007) המצטט את הרעיון של מונטרו (2004) לגבי "תהליכים פסיכוסוציאליים קהילתיים" הכוללים "תופעות פסיכוסוציאליות קהילתיות כראוי" מאשר כי ישנם תהליכים הנוטים לשמור על מצב עניינים מסוים, ובין היתר, הוא מוצא "Naturalization" שמשמעו "לקבל, לדעת ולהתייחס למוזר, עם המגוון; להפוך אותה למקובלת, קבילה ולהפנמת אותה, בהתחשב בכך שהיא חלק מדרך ההוויה בעולם "(Plaza, 2007, עמוד 5)
בבעיות שנחשפות בעבודה זו יש התאזרחות של פרקטיקות חקלאיות הן מצד התעשייה האגרו הרואה בהן "מקובלות" מכיוון שיש להן מטרה "אתית" (הזנת העולם), כלומר הן מתאזרחות את פעולותיהן להמשיך לייצר רווחים, כמו גם חקלאים (הרואים בפרקטיקות הללו את הסיכוי היחיד שלהם שלא להישאר מחוץ לשוק הייצור) וצרכנים (המודעים להם או לא, ממשיכים לקנות מוצרים שמגיעים מסוג זה של שיטות עבודה).
התהליך ההפוך, - רוויה, מתרחש אצל הנפגעים, אשר מכחישים פרקטיקות אלה על ידי ביטוי עד כמה הם מזיקים לבריאותם.
ו. כמוסד, במוסד, כקבוצה:
ראשית , דובט (2006) בספר "דעיכת המוסד" אומר שהמונח "מוסד" מתייחס לאירועים החברתיים המאורגנים, מועברים מדור לדור ומוטלים על יחידים, כי מוסדות הם דרכי הוויה, אובייקטים, דרכי חשיבה. לכן הוא מכנה את המכס, את ההרגלים, את כללי השוק כמוסד.
בשלב זה ניתן לחשוב על תעשיות חקלאיות כמוסדות, כגופים נורמטיביים משפטיים, דרכי חשיבה, שמתממשים בארגון המעניק להם גוף, צורה.
שנית, ניתן לחבר את תפקידם של התאגידים החקלאיים לרעיון ה"מוסד "שהעלה חוויאר כריסטיאנו (2008), תוך ציון קסטוריאדיס, המגדיר את המנהיגים כמשמעויות חברתיות דמיוניות שיש להם קיום קבוע על מוסדות, והם מתייחסים למה שקובע, למה שמוטל.
בתורו, ניתן למצוא פרקטיקות חקלאיות בתוך מה שקסטוריאדיס - המאפיין את הרחבת התחום הרציונאלי של העולם - מכנה: "משמעות דמיונית מרכזית"
במילים אחרות, "הרעיון שהעולם צריך להיות ניכס ונשלט על ידי התבונה" (כריסטיאן, 2008) שיש לתאגידים אלה, הוא חלק ממשמעות דמיונית מרכזית המולידה אינסוף של משמעויות אחרות (אשר הם פרוסים בחברה) וזה חלק מהמוסדיים והמוסדיים.
ניתן להבין את התאגידים הללו, בתורם, תוך התחשבות ברעיונות של בוניווילני (2011) ב"נסיעות קבוצתיות "כקבוצות (ככל שיש להם אינטראקציה הדדית ומשותפת, מטרה משותפת או אינטרס, עלילת מבנה קישור - אשר האינדיקטור במקרה זה יהיה הקשר שלו עם כוח) עם מערך מוסדי, בשל העובדה שיש להם רמה גבוהה יותר של פורמליזציה והקפדה על תקנות (הגדרה), כלומר למטרות והמשימות יש חשיבות מבנית גדולה יותר מאשר בקבוצות ספּוֹנטָנִי.
מצד שני, בונווילני מבדיל צרכים ומוטיבציות שונים שיכולים לבטא אנשים עם קבוצות, ובמקרה זה אם נשקף בחקלאות כקבוצות, נוכל לקשר אותם ל"צורך בכוח ", שם באמצעות השתתפות מתכוון לממש ייצוג (לשמור על כוחו התאגידי, לשמור ולהרחיב את הרווחים שלו)
2) תפקידן של האוכלוסיות שנחשפות למנהגיהן:
ל. הפקת סובייקטיביות, אפשרויות התנגדות:
בנקודה זו, חיוני לחשוב על תפקידן של האוכלוסיות שנחשפות לפרקטיקות חקלאיות אלה על סמך חשיבות בניית הסובייקטיביות, המהוות את האנשים הללו כ"נושאים "ולא כ"אובייקטים ללא זכויות" (מנקודת המבט של אגרו תעשיות)
מנקודת מבטו של פוקו, סובייקטיביות מתייחסת ל"דרך בה בני האדם מהווים את עצמם כסובייקטים המבוססים על החוויה שהם עושים מעצמם… "ולמען אנזולדה ארסה (2012):" הסובייקטיביות היא תהליך של ארגון מורכב של סובייקטיביות העולה מהקשר של הסובייקט עם העולם ואחרים, בו הנושא המהווה "
כעת, ברגע שאפשר לחשוב על האנשים האלה במונחים של "נושאי סובייקטיביות", ניתן לשקול על מערכת המתחים בהם הם משתתפים בחברה. בנקודה זו ניתן להציג את הרעיון של יחסי כוח שהציע פוקו, מכיוון שהוא קובע כי: "מערכת יחסים כוחנית מנוסחת על שני יסודות: (…) שהאחר שאותו הוא מפעיל מוכר במלואו לתחזק את עצמו כנושא לפעולה - הוא שואף להכיר את האחר כנושא - ולפתוח, מול יחסי הכוח, שדה שלם של תגובות, תגובות, אפקטים והמצאות אפשריות."(פוקו, 1988) תנאי אחרון זה מתייחס ל"אפשרויות ההתנגדות" הקיימות בכל יחסי כוח, ואשר מאפשרות להפוך את המציאות לבעיה אסטרטגית, ליצור חופש (פוקו, 1987). אין ספק, האפשרויות הללו באות לידי ביטוי בבעיה זו - דרך הקמפיינים המשקפים את מאבקם של העמים המתוסכלים-
הרעיון של פוקו לגבי אפשרויות ההתנגדות יכול להיות קשור לעמדתה של אנה מריה פרננדז (2009), הקובעת כי אם ישנם יחסי כוח מרובים, יש צורך לחשוב בו זמנית על בניית "אסטרטגיות אמנציפציה" מרובות וציטוטים שפינוזה, המדבר על הצורך לקבוע את התצורה של "יצרים משמחים" אל מול "יצרים עצובים" (אלה שהרודן מטיל להכניע את נתיניו)
כמו כן ניתן ליצור קשר בין הצעות אלה לזו של דובט (2006) המציע כי "ציות יוצר חופש, מכיוון שהוא מייצר הסתייגות, אפשרות להתנגד לחוקים כשהם מפסיקים להיות הוגנים", והרעיון של דל קואטו (שצוטט על ידי בוניווילני, 2011) שמאשר "יש קווי טיסה (…) שמולידים את החדש. ריבוי נושאים שנחשפו בסצינה הקבוצתית ".
ג. כמוסד, מוסדית, כקבוצות:
ניתן לחשוב על אוכלוסיות מושפעות אלה כ"קבוצות " שנקראות כנקודת מוצא של בוניווילני (2011) המשקף על הבנת הקבוצה כמרחב חומרי וסמלי בו מתפתחים תהליכי הפרשה, בהם נוצרות" משמעויות דמיוניות ". אחראי על מתן זהות לחברה. "המשמעויות החברתיות הללו מעצבות הפקות קבוצתיות מסוימות מכיוון שהן נוכחות בסובייקטיביות של חבריהן" (Bonvillani, 2011)
בתורו, ניתן להבין אוכלוסיות אלה, כקבוצות, כמוסדות מנקודת מבטם של קסטוריאדיס, ש"הגות את החברתי כמוסד - כמוסד וכמוסד - "(חאבייר כריסטיאנו, 2009)
וכמכונים, מכיוון שלאנשים שנפגעו יש צורך להכחיש את הבעיה הזו, להפיץ את מציאותם ולהתבטא בכדי להפוך את הבעיה, לכן הם מקבלים את תפקיד ה"מוסד "ש"מייצר משמעויות דמיוניות" (חאבייר כריסטיאנו, 2009)
לאחר מכן ניתן לאשר כי המוסדיים עוברים תהליכי סובייקטיבציה כאשר הם מסתכנים בתוך קבוצות אלה, שכן הסובייקטיביות נבנית מההתנסויות המפורסמות בקשר עם אחרים.
אוכלוסיות אלה (כקבוצות, מוסדות ומוסדות) המושפעים ממעשיהם של תאגידים אגרו, דרך אפשרויות ההתנגדות (פוקו), אסטרטגיות האמנציפציה (פרננדז), יצרים משמחים (שפינוזה), האפשרות של חוקים מנוגדים (דובט), וקווי טיסה (דל קואטו), יכולים להביא את החדש, לפעול על המתחם על ידי תשאול פעולות מבוססות אלה כדי להפוך אותם, לחשוב מה "יכול להיות", כלומר ליצור מה "מוסד" במטרה לקדם את האוטונומיה שלהם ואת מימוש זכויותיהם.
ג. עמדה ביקורתית; נקודת מבט ביקורתית וידע ממוקם:
קונפליקט זה יכול להשתקף ממימד אפיסטמולוגי, מכיוון שלא ניתן להצדיק ולבצע התערבות כאשר לא ניתן ליצור קשר, קשר, בין המציאות עליה היא נועדה לפעול (במקרה זה, על המצב של פגיעה בזכויות של אוכלוסיות אלה) ומושגים תיאורטיים (בסיסיים להתערבות מנקודת מבט אובייקטיבית)
כפי שנאמר על ידי מונטנגרו מרטינז ופוג'ול טארס (2003) "כשאנחנו מפקפקים בקשר בין מושגים תיאורטיים למציאות, האפשרות של ידע תקף שנוצר באמצעות מחקר שיטתי מתפוררת, ואיתה, ההצדקה להתערבותנו"
במילים אחרות, על מנת להפוך את המוסד למוסד, את אי השוויון של התנאים שנוצרו על ידי התאגידים לאפשרויות של התנגדות, קווי טיסה וכו ', יש צורך בידע הממוקם בפעולה כדי לשאול מה קובע, "כדי לתת משמעות ל מה שנראה כראוי לשינוי "(מונטנגרו מרטינז ופוג'ול טארס, 2003)
כמו כן, יש לקחת בחשבון לחשוב כיצד לפעול כנגד בעיה זו, נקודת המבט של סוליטריו, גרבוס וסטולקינר (2007) המאשרים כי כדי לבנות מושגים תיאורטיים יש צורך בהתערבות של צוותים בינתחומיים המאפשרים לנו להעמיק בזכויות אזרח וזכויות אדם. בסיסי - שבבעיה זו מופרים - מסיבה זו מועיל לאוכלוסיות המושפעות הללו, שילוב של תחומי משמעת שונים (כולל לא מקצועיים) שחושבים על הבעיה מנקודות מבט שונות.
3) האופן בו התאגידים והאוכלוסיות המושפעות מתקיימים בתהליכים הקהילתיים:
אפשר להבין את הבעיה הזו מתהליכים קהילתיים, מכיוון שהגורמים המשפיעים על קונפליקט זה (גורמים כלכליים, פוליטיים), השחקנים המקושרים לגורמים אלה (תאגידים) והאנשים שנפגעים ממנה, הם חלק מתהליכים מורכבים ודינמיים. עוברים על ידי משמעויות שונות (עבור תאגידים המקדמים סוג זה של פרקטיקות חקלאיות, הם קשורים להון כלכלי, אך במקרה של קורבנות היישום של אגרוכימיה, המשמעויות קשורות לצורך שלהם להילחם בסכסוך ש זה פוגע בבריאותם) אז, תהליכים אלה אינם מתרחשים בטריטוריה ספציפית, אלא בתוך רשת מורכבת של משמעויות שקשורות זו בזו ונמצאות בהקשר חברתי והיסטורי,כמו גם בתהליכים סוציו-פוליטיים. "איננו מדברים על תהליכים קהילתיים מבודדים, מוטים ומפוצלים. אנו מדברים על תהליכים הנושאים, חוצים, בקונפליקט או לא, גלויים או סמויים, עם ההקשרים שלהם "(Plaza, 2007).
מהחשיבה של פלאזה (2007), אם אנו חושבים על תפקידם של תעשיות אגרו בתהליכים קהילתיים מהסוג הפסיכו-סוציאלי, אנו יכולים לראות שהם מנוהלים על ידי מבני התנהגות יציבים ומובנים, שלא נדונים על ידי השוק ומונחים באופן טבעי על ידי חקלאות, ולכן תפקידם הוא חלק מתהליכים פסיכוסוציאליים קהילתיים הנוטים לשמור על מצב עניינים מסוים (התאזרחות, הרגל, הכרות וכו ')
בנוסף, פלאזה מציעה כי בתהליכים קהילתיים אלה יחסים הם בעלי אנרגיה, ומשחקים "מפגש / אי הבנה" עם האחר ו"הכרה / בורות "של האחר.
ניתן לחשוב על מערכת היחסים של התאגידים עם העמים המושפעים מבחינת מחלוקת ובורות (מה גורמים הפרקטיקות על אנשים ועל הסביבה).
בנקודה זו חיוני לשקף: כיצד ניתן להביא לשינוי במערכות יחסים אלה?
ניתן לחשוב על שאלה זו מראשית הפסיכולוגיה הקהילתית שפותחה על ידי מונטרו (2004): "השתתפות".
"מונטרו מציע לחשוב על השתתפות קהילתית כתהליך מאורגן, קולקטיבי, חופשי, כולל, בו יש מגוון של שחקנים, פעילויות ומשותפות, שבהישגיהם יש טרנספורמציות קהילתיות ואינדיבידואליות" (Plaza, 2007)
סיכום:
לסיום, ללא ספק, אחת המטרות לחקלאות תהיה אפשרות לבצע שיטת חקלאות בת-קיימא שאינה משפיעה על בריאות הנבדקים או הסביבה. ואילו, בעמים מדוכאים קיימות האפשרויות להציג את החשיבות של סוג זה של פרקטיקות בר-קיימא ואת ערך זכויותיהם כנתינים.
כדי שזה יקרה, חיוני שתאגידים יתעסקו בחקלאות בכבוד העמים, כדור הארץ וכל היצורים החיים המאכלסים אותו. ולשם כך, התערבותם של אנשי המקצוע ושל אלה שנפגעים ממצב זה נחוצה בכדי להיות מסוגלים לחשוב על אפשרויות פתרון שונות באופן קולקטיבי.
"אין שום עיקרון אחד של טרנספורמציה חברתית. כמו כן, אין סוכנים היסטוריים ואין צורה אחת של שליטה. פני השליטה והדיכוי הם מרובים, גם צורות וסוכני ההתנגדות אליהם חייבים להיות מגוונים. יותר מתיאוריה נפוצה, מה שנדרש הוא תיאוריית התרגום המסוגלת להפוך את המאבקים השונים למובנים הדדית, ובכך לאפשר לשחקנים קולקטיביים לבטא את עצמם על הדיכוי שהם מתנגדים להם ואת השאיפות שמגייסים אותם ".. בובנטורה דה סוזה
בִּיבּלִיוֹגְרָפִיָה:
- אדריאנה טוריגינו (2003) אגרוכימיה ובריאות. במבט חטוף ושוליים רבים. רעלים חקלאיים. (2013) התאושש מ: http://www.grain.org/article/entries/4711-de-un-vistazo-y-muchas-aristas-venenos-agroindustriales אנריקה לף (1995) של מי זה? על הקצאה מחדש חברתית של משאבי טבע. עיתון אקולוגי. מס '37: 28-35. התאושש מ: http://www.buyteknet.info/fileshare/data/ana_pla_sis_amb/ELeff1995GacEcol.pdf גרסיילה Scheines () משחקים תמימים, משחקים נוראיים. מרקוס טומסוני (2013) אין שום חידוש נשלט: יצירת תחומי המזרח. רשת אוניברסיטאות לסביבה ובריאות / רשת רופאים של ערים מחוממות.
